Por: Mousa Alsadah
En la noche del lunes 1 de noviembre de 1954, mil doscientos combatientes argelinos llevaron a cabo un ataque simultáneo en diversas regiones militares de Argelia. A pesar de la inferioridad numérica de su equipo, estimado en cuatrocientas armas, se realizaron treinta operaciones de resistencia que resultaron en la muerte de treinta colonos europeos y veinticuatro heridos, además de pérdidas materiales valoradas en millones de francos franceses.
El anuncio de la revolución se realizó un día antes, el 31 de octubre. Ese día, lo que se conoció como la “declaración del 1 de noviembre” fue impreso y distribuido entre la noche del domingo y la mañana del lunes, bajo la supervisión del comandante Muhammad Boudiaf, para dar inicio a las operaciones con la llegada de la noche. La elección de esta fecha se debió a consideraciones políticas y militares, en particular, su coincidencia con la festividad cristiana de La Toussaint y el fin de semana, durante el cual los oficiales del ejército francés solían tomarse un descanso.
Setenta años después, con el mismo número de combatientes de la resistencia, la mañana del 7 de octubre, coincidiendo con el Día del Trono Judío y durante el fin de semana, el evento se repitió en Palestina, si bien con una forma propia de la historia. Las operaciones militares coincidieron con la transmisión de la declaración «diluvio de Al-Aqsa» por parte del comandante Muhammad Al-Deif.
El Dr. Mohamed Al-Arabi Al-Zubairi argumenta en su obra “La revolución argelina en su primer año” que la relevancia del período posterior a la declaración de noviembre no reside únicamente en la naturaleza armada de la revolución. El autor sostiene que el pueblo argelino no ha renunciado a la resistencia armada desde la llegada de las tropas francesas a su territorio. La importancia de este período, según Al-Zubairi, “reside en una serie de resultados positivos alcanzados en un lapso temporal muy breve de la historia de los pueblos”. En términos numéricos, la colonización de Argelia se prolongó durante 132 años, mientras que la guerra de liberación y la revolución posteriores a la declaración del primero de noviembre se extendieron por 7 años, lo que equivale aproximadamente al 6% de la historia total de la ocupación francesa.
En otras palabras, los acontecimientos han experimentado una transformación revolucionaria y acelerada, como si la historia se hubiera comprimido en una centrífuga. En la actualidad, dos años después del inicio de esta fase, cualquier observador puede constatar los resultados positivos para la causa palestina, especialmente en lo que respecta a la demolición ideológica del sionismo a nivel global, particularmente en el ámbito político estadounidense. Washington y Nueva York, que en su día fungieron como centros coloniales de la entidad de asentamiento tras el traslado de Berlín a Londres y posteriormente a América, asemejándose a París para los asentamientos en Argelia, han sido testigos de este cambio. Además, las pérdidas del enemigo dentro de la propia colonia, en términos de estructura, sociedad, legitimidad y proyecto, superan lo que se logró durante casi ochenta años de conflicto, aunque esto no es suficiente.
Es fundamental destacar que estos resultados no se habrían logrado sin grandes sacrificios. En el contexto de la controversia terminológica, no resulta apropiado, desde un punto de vista cognitivo y emocional, utilizar el término “pérdidas”, ya que los intelectuales de los regímenes árabes buscan legitimarlo, elaborando balances de pérdidas y ganancias como si se tratase de un “negocio” y no de un movimiento social e histórico.
En la actualidad, nuestra propuesta se basa en el sacrificio, entendido como el esfuerzo desprovisto de una recompensa material inmediata. Esta es la lección más significativa que el pueblo de Gaza transmite al mundo. La familia del mártir o del herido recuperado de los escombros no se centra en la pérdida material de la vivienda y los bienes, un aspecto que, desde una perspectiva meramente financiera, podría resultar primordial para ciertos árabes. Más bien, y existen numerosas pruebas que lo corroboran, se les escucha pronunciarse sobre la firme decisión de salvaguardar un valor social superior. Hacen referencia directa a un importante simbolismo histórico: la Resistencia, Al-Aqsa, Palestina y la liberación. Estos conceptos transcienden los cálculos de ganancias y pérdidas, situándose en un plano moral y cognitivo diferente.
En la actualidad, nuestra propuesta se basa en el sacrificio, entendido como el esfuerzo desprovisto de una recompensa material inmediata. Esta es la lección más significativa que el pueblo de Gaza transmite al mundo.
Se puede inferir que el impacto psicológico del sacrificio revolucionario en un individuo difiere del de la pérdida material abstracta. Este aspecto escapa a la comprensión de la mentalidad europea moderna, la cual impone sus cálculos psicológicos en torno a la pérdida de vidas y propiedades desde el propio marco de la psicología.
Si bien es innegable el impacto psicológico acumulado a lo largo de generaciones en los niños de Gaza debido a los crímenes del sionismo, no se puede ignorar que este modelo no se ajusta a los paradigmas de la psicología moderna. La determinación, el sacrificio y la pertenencia a una causa que trasciende al individuo generan un impacto psicológico singular, distinto al de los traumas derivados de desastres naturales o humanos, y que, a pesar del sufrimiento, no puede equipararse a ellos.
En su obra “La revolución argelina en su quinto año”, escrita con motivo del quinto aniversario de la declaración del primero de noviembre, Franz Fanon llegó a la conclusión de que, a pesar de la violencia colonial francesa ejercida contra el pueblo argelino, la esperanza no condujo a la pérdida y desintegración de la sociedad, sino al establecimiento de “un grupo espiritual que es el pilar más fuerte de la fortaleza de la revolución argelina”. En este sentido, podemos comprender la afirmación del líder revolucionario Imad Mughniyeh sobre la espiritualidad como origen: la victoria en este movimiento social e histórico pertenece a aquel que demuestre mayor resistencia y resiliencia, es decir, que esté dispuesto a sacrificarse, a diferencia del frente enemigo, cuya lógica se basa en cálculos financieros de ganancias y pérdidas.
El factor diferenciador en la actualidad reside en la aceleración del tiempo (tras el inicio en octubre), velocidad que se debe a la rapidez de los medios de comunicación y transporte contemporáneos. Esto permite observar que, mientras que en Argelia se requerían dos días desde la declaración inicial hasta el inicio de las operaciones contra el enemigo, en Palestina se logró en tan solo unas horas.
Al igual que el impacto en la narrativa, que se prolongó durante años en Argelia, se materializó en meses en el caso del “Diluvio de Al-Aqsa”. Sin embargo, lo que hace que Palestina viva hoy un “momento argelino” no reside en estos determinantes y comparaciones simbólicas, sino en la comparación de los pilares materiales que condujeron a la revolución, su victoria y la liberación de Argelia. Cabe destacar, asimismo, la similitud, aunque en menor medida, entre los dos modelos de colonos de reemplazo: sionistas y franceses.
En el contexto de los proyectos de asentamiento, la comunidad de colonos y colonizadores se fragmenta en diversas categorías, bajo el paraguas de la división política entre la derecha y la izquierda colonial. En la historia del colonialismo francés, esta división se manifiesta de la siguiente manera: el bloque político más pragmático de París (es decir, el más malicioso), el bloque político más radical de colonos en la Argelia ocupada, o lo que entonces se denominaba “Argelia francesa”, como el movimiento de “pies negros” formado por colonos nacidos en la Argelia ocupada.
Esta estructura se ve reflejada en el modelo sionista de una manera más compleja. Para simplificar, el bloque político de colonos en Cisjordania y la derecha religiosa sionista, como el movimiento “Hilltop Boys”, podrían considerarse análogos a los colonos europeos en Argelia. Por otro lado, “Tel Aviv” y su élite liberal, junto con la voz del bloque político sionista en Estados Unidos, representarían la racionalidad relativa del gobierno de París.
El punto crucial reside en que esta división, entre derecha e izquierda, no implica que las partes sean, en principio, diferentes. No son diferentes, sino que discrepan. En Argelia, tanto el centro como los colonos franceses coinciden en que “el mar Mediterráneo divide Francia como el río Sena divide la ciudad de París”, es decir, que la tierra argelina es una parte integral de la tierra francesa. Tampoco difieren en la negación de la existencia histórica del pueblo argelino, punto clave para justificar el origen del proyecto de asentamiento, independientemente de sus diferencias internas.
El director italiano Gillo Pontecorvo ilustró esto magistralmente en su película “La batalla de Argel”, en la escena donde el coronel Philippe cuestiona y critica a la prensa de izquierda. Philippe, encargado de reprimir la revolución con brutalidad sangrienta, adoptó una política de tortura hasta la muerte de los militantes de la resistencia. En la escena, se dirige a un grupo de periodistas que estaban derramando lágrimas de cocodrilo ante el testimonio de Al-Arabi Ben Mehidi bajo tortura, para decirles:
“Ha llegado el momento de preguntarles a ustedes: ¿Aceptan la independencia de Argelia y su retirada?”
Una profunda silenció inundó la sala, tanto entre los representantes de la derecha como de la izquierda, liberales y socialistas por igual.
La cuestión sionista presenta similitudes en este aspecto. Tomemos como ejemplo la cuestión de Cisjordania: la forma en que se lleva a cabo su ocupación y su perpetuación son cuestiones que niegan la diferencia, pero que al mismo tiempo constituyen las motivaciones más prominentes para el desacuerdo interno en el ámbito colonial. Explotar esta disputa fue una de las claves de la victoria argelina, estrategia que la resistencia palestina ha perseverado en emplear.
Durante la década de 1930, se produjo un fuerte conflicto entre los Colonizadores de París y los colonos de Argelia. Mientras que el Reino Unido asesinaba al jeque al-Qassam y posteriormente reprimía la Gran Revuelta en Palestina, las protestas en Argelia alcanzaban su punto álgido, si bien con demandas limitadas a la igualdad de derechos políticos con los colonos.
Para alcanzar lo que se conoció como el “proyecto Bloom-Violet”, una iniciativa liderada por el jefe del gobierno del Frente Popular de Izquierda, se preveía otorgar el derecho al voto a una élite de argelinos, aproximadamente veinte mil. En otras palabras, se trataba de la creación de una élite con privilegios sobre su pueblo, que cooperaría con el colonizador. Sin embargo, los colonos en Argelia rechazaron cualquier forma de igualdad con los argelinos, lo que llevó al fracaso del proyecto.
El Dr. Al-Zubairi describe este fracaso como “por el bien de los argelinos”. El proyecto de la izquierda y Bloom fue “un plan infernal destinado a privar al pueblo argelino de sus derechos políticos, y de esta manera evitar que el movimiento nacional se desarrollara”. La distorsión del proyecto expuso los planes del gobierno de izquierda, que no controlaba la situación y cuyas palabras eran solo eslóganes vacíos. De esta manera, el proyecto de separación final de Francia se convirtió en un eje central del movimiento nacional argelino y en una elección popular generalizada, cuyos ecos llegaron hasta París.
En consecuencia, Charles de Gaulle pronunció un discurso en Constantina en diciembre de 1943, anunciando en primer lugar el incremento del porcentaje de musulmanes en los consejos locales, y en segundo lugar, la concesión de la ciudadanía a 40.000 argelinos. Esta medida pretendía apaciguar el descontento y lograr la integración de Argelia, consumándose esta a través de sus hijos. En realidad, De Gaulle estaba transmitiendo a los argelinos el siguiente mensaje: acepten este proyecto y obtendrán la nacionalidad francesa para cuarenta mil personas, o de lo contrario, el destino será la muerte de cuarenta mil argelinos. Y así fue. El proyecto de De Gaulle llegó tarde, ya que el movimiento nacional argelino, a pesar de sus discrepancias, se había convertido en una fuerza imparable que solo se detuvo con las masacres de mayo de 1945 y el genocidio perpetrado por los franceses, que mataron a 45.000 argelinos en una semana.
Esta masacre supuso el punto de inflexión que unificó las diversas corrientes argelinas. Es importante destacar que, como en todos los proyectos coloniales, la población argelina se encontraba políticamente dividida. Por un lado, existía una facción que abogaba por la lucha armada y la violencia revolucionaria. Por otro lado, se encontraba un grupo que defendía opciones pacíficas orientadas a la integración con Francia, liderado por Ferhat Abbas y su movimiento, conocido como “Abbasistas”. Este último grupo calificó las operaciones de la revolución como terrorismo durante su primer año. Mientras tanto, la mayor parte de la colaboración con la ocupación provenía de Masali Al-Hajj y del Movimiento de la Victoria por las Libertades, que podría considerarse el modelo argelino de figuras como Yasser Arafat, Oslo, Mahmoud Abbas y la actual Autoridad Nacional Palestina.
la mayor parte de la colaboración con la ocupación provenía de Masali Al-Hajj y del Movimiento de la Victoria por las Libertades, que podría considerarse el modelo argelino de figuras como Yasser Arafat, Oslo, Mahmoud Abbas y la actual Autoridad Nacional Palestina.
Estas corrientes colaboradoras y cómplices con el colonizador fueron la puerta a un nuevo intento, dirigido por De Gaulle, de reorganizar la formación política de la Argelia francesa. Este intento consistía en integrar a esta élite, otorgándole privilegios y presencia en los consejos locales, con un peso en el que los votos de nueve argelinos equivalían al voto de un colono francés. Este trasfondo histórico articula la situación argelina y palestina, y sienta las bases de dos estallidos: la declaración de noviembre de 1954 y la declaración de “El diluvio de Al-Aqsa” de 2023.
Cada crisis que enfrentó la Autoridad Nacional Palestina y los Acuerdos de Oslo presentó paralelismos con el Movimiento por la Victoria de las Libertades y el proyecto messalista.
Por otro lado, la controversia en torno a la denominación «Francia argelina» entre los colonos y la metrópoli había alcanzado un punto crítico, similar a la pugna actual sobre la forma del Estado sionista entre la derecha y la izquierda.
La situación argelina no se detiene como la palestina en las circunstancias que condujeron a la guerra de liberación, sino en las condiciones de la guerra misma.
En el contexto del mundo árabe e internacional, la derrota de Francia en la Batalla de Dien Bien Phu en Vietnam en mayo de 1954 y la posterior crisis de Indochina pusieron de manifiesto la vulnerabilidad de los suministros militares franceses y demostraron la posibilidad de derrota de los ejércitos coloniales. Previamente, la revolución del 23 de julio en Egipto, liderada por Gamal Abdel Nasser, había proporcionado apoyo financiero, mediático y militar al movimiento nacional argelino. El suministro de armas a Argelia desde Túnez y Marruecos se convirtió en un problema para Francia, que en 1957 adoptó la llamada “Línea Morris”, consistente en dos muros y alambradas a lo largo de las fronteras tunecina y marroquí con el objetivo de impedir el flujo de combatientes y armas. Esta situación ilustra la lógica subyacente a la necesidad de invertir en el entorno regional para comprender la situación geopolítica de la República Islámica de Irán y las diversas fuerzas árabes que apoyan a la resistencia palestina.
El período de la Revolución Argelina se caracterizó por una combinación de sacrificios extraordinarios, campañas militares relevantes y beneficios considerables. La acción militar condujo a la población francesa a un estado de caos y a campañas de detenciones y torturas sin precedentes, lo que llevó a los argelinos a una fase crucial de resistencia y puso fin a cualquier posibilidad de compromiso o maniobras coloniales. En consecuencia, esta situación sumió al ejército francés, al gobierno francés, a la autoridad colonial y al resto de las partes implicadas en una crisis de responsabilidades mutuas por los fracasos. Simultáneamente, se produjo un aumento generalizado del reconocimiento internacional de la legitimidad del gobierno argelino independiente.
En la actualidad, dos años después del “diluvio de Al-Aqsa”, desde el inicio real de la revolución palestina, Palestina atraviesa una situación crítica. Esta situación está determinada por la firmeza y la continuidad de la resistencia, similar a los años de la revolución argelina. La entidad sionista, la colonia, experimenta una crisis interna, aunque su voz no es tan fuerte como el sonido de la batalla. Por otro lado, su aliado imperialista, Estados Unidos, se enfrenta a una situación sin precedentes y a transformaciones en la mentalidad y la práctica del imperio, así como a las guerras que esto conlleva, en contraste con las crecientes voces que exigen la defensa de los intereses nacionales locales.
Indudablemente, Palestina atraviesa un momento argelino, pero esto no implica necesariamente que el destino de ambas regiones sea el mismo. La situación actual requiere acción, y la revolución argelina, a pesar de su impacto, no logró un éxito completo, limitándose a las áreas rurales y las montañas de Auras. El mártir árabe Benmehidi afirmaba: “Debemos llevar la revolución a las calles para que el pueblo la abrace”. Si este movimiento se retrasa en Jerusalén y Cisjordania, nos veremos obligados a trasladar la revolución allí. La experiencia histórica nos permite anticipar que las intifadas palestinas surgieron tras una sensación de estancamiento y falta de perspectivas. Israel, en su interés por mantener su dominio, podría crear deliberadamente esta situación, propiciando una intifada que, en el contexto actual de agitación regional, no parece inminente. En cuanto a la posibilidad de triunfo en Palestina, a pesar de la considerable dimensión geográfica y demográfica del país, e incluso del apoyo del mundo árabe, y aunque muchos esperen una solución divina sin sacrificio, Argelia nos ofrece una lección diferente. Los años posteriores a la declaración de noviembre, en los momentos cruciales de la revolución argelina, se caracterizaron por la lucha contra la dependencia, la exclusión y la colaboración con el colonizador. Estas características deberían definir la próxima etapa.
La situación actual requiere acción, y la revolución argelina, a pesar de su impacto, no logró un éxito completo, limitándose a las áreas rurales y las montañas de Auras. El mártir árabe Benmehidi afirmaba: “Debemos llevar la revolución a las calles para que el pueblo la abrace”. Si este movimiento se retrasa en Jerusalén y Cisjordania, nos veremos obligados a trasladar la revolución allí.
